从文化传统来看，中华民族一直对玉情有独钟。刘国祥认为，新石器时代晚期的红山文化，传承了兴隆洼文化雕琢和使用玉器的传统，玉器的种类和数量显著增多，玉雕工艺技术取得飞跃性进步，玉器的使用方式发生了显著变化，出现了用岫岩透闪石河磨玉雕琢而成的玉龙、玉人、玉凤、玉龟、勾云形玉器、斜口筒形玉器、玉璧、玉镯等典型器类。因为玉石稀少、加工艰难，人们逐渐将它赋予了庄严的思想内涵，认为它是宇宙万物之精华，是可以沟通人神的“灵物”“神物”，因此成为从事原始宗教活动时最高品位的物质媒介，在社会生活中占有至高无上的地位，玉器不仅仅是专供随葬用的礼器，而且是墓主人生前举行宗教祭祀活动的主要工具。
探讨中国玉文化的发展形成过程，中国社会科学院考古研究所研究员、94岁的考古学家卢兆荫认为经历了三次升华：首先在新石器时代晚期，人们将玉神秘化、神圣化，这是玉在古人思想意识中的第一次升华；氏族社会进入阶级社会后，玉也被等级化了，成为贵族阶层表示身份地位的配饰，这是第二次升华；到了春秋战国时期，学术思想空前活跃，政治上主张德治的儒家学派，赋予玉许多美德，玉又被人格化、道德化了，这是第三次升华，此后玉从主要为“神”服务，转变为主要为“人”服务。
《礼记》载，孔子曰：“君子比德于玉焉。温润而泽，仁也……圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。”孔子认为君子之所以贵玉，是由于玉具有仁义礼智信等儒家提倡的道德信条，依据玉的质地、透明度以及敲击时发出的声音等物理特性，而加以道德化。
在卢兆荫看来，儒家学派提倡“君子必佩玉”，显然是继承并发扬了古人爱玉、崇玉的传统，并将佩玉提高到“比德”的高度，将玉作为其道德观念的载体，逐渐形成具有中国特色的玉德学说。将玉的内涵与传统文化融合在一起，这是玉文化在我国数千年连绵不绝的重要原因。